Четыре уровня в постижении чуда

                                                         Чудо и человек

        

                                             Четыре уровня в постижении чуда

   

В одной из прошлых статей(“Общее и частное управление – природа и чудо”) было сказано, что человек может заслужить частное управление со стороны Творца, став праведником. Тогда управление с ним будет путём чуда – то есть события происходящие вокруг него в сути своей будут чудом, некоторые скрытым а некоторые открытым.

В талмуде приводится рассказ про раби Ханина бен Дуса. Как-то его дочь зажигала субботние свечи но по ошибке налила уксус вместо масла. Сказал он ей – “Тот кто сказал на масло чтобы горело скажет также на уксус чтоб горел”. И свечи горели всю субботу.

Смысл рассказа в том что раби Ханина будучи праведником хорошо осознавал что природа не является настоящей действительностью. Нет принципиальной разницы между горением масла или горением уксуса, кроме как то что к горению масла мы привыкли а к горению уксуса нет. Только осознание это не было у него просто результатом умозаключений, а и внутренним ощущением действительности и руководством к действию. Он не просто так думал а так видел и в соответствие с этим действовал.

Однако не понятно почему из-за этого обычные природные процессы должны теперь протекать иным путём?

Как было сказано природа и её законы не была создана просто так чтобы были, а для того чтобы быть испытанием для человека, чтобы смог постичь чудо внутри природы, духовность за природой. Постижение не означает только постижение разумом. Необходимо также жить этим знанием. То есть жить в соответствии с предписаниями и законами духовной действительности что обычно находится в противоречии с обычным представлением о природы. И только в этом случае оно называется постижением, поскольку тогда становиться его внутренним взглядом на жизнь.

Предписания духовности представлены в законах Торы. Человеку очень трудно следовать им, поскольку для этого необходимо побороть природу и стремления своего тела. Покорить природу внутри себя само по себе является чудом. Поэтому тот кто справился с этой задачей, он как бы выходит из телесных ограничений внутри себя, в результате выходит также из ограничений внешней природы. Он как бы совершает чудо внутри себя, в награду Творец делает ему чудо в окружающей его природе.

Или по другому, это означает что он выдержал испытание природы. Ведь, как было сказано, “естественное” и “нормальное” действие Творца это чудо. Творец установил своё действие в рамках ограниченности природы только для того чтобы дать человеку возможность выбора, что для этого человеку необходимо ощущение природы как реальности, что и является для него испытанием. Но если человек выстоял в испытании, и в результате своего постижения стал ощущать духовную действительность как реальность вместо материальной, тогда с точки зрения Творца нет больше необходимости создавать для него “виртуальную” реальность природы и Он как-бы возвращается к своему “естественному” и “нормальному” действию. В этом случае Творец перестаёт скрывать себя перед праведником и начинает управлять им путём чуда а не природы. Этим объясняется почему с праведниками происходят открытые чудеса. Получается, праведник выйдя из природы внутри себя, как-бы выходит из природы также вне него.

Однако этот процесс осознания духовной действительности длительный и не простой. Он включает в себя множество этапов и уровней.

Рассмотрим четыре общих уровня.

(Точка зрения атеизма здесь не рассматривается, поскольку не относится к какому либо уровню, разве что к нулевому, но будет рассмотрена далее)

Первый: Есть люди, которые называют себя верующими и полагающими на Творца и при этом предполагают что природа функционирует так как она видится в глазах человека. Они считают что Творец создал природу, установил в ней законы и с этого момента она функционирует строго в соответствии с законами. Конечно у Творца всегда есть возможность вмешаться в естественный процесс и повлиять на него в том или другом направлении. И Он это делает в определённых ситуациях по той или иной причине путём открытого чуда. Однако во всех остальных ситуациях природа функционирует самостоятельно в рамках установленных для неё Творцом.

Соответственно человек тоже должен рассчитывать свои действия в этих рамках и поэтому может пользоваться законами природы для решения поставленных перед ним задач.

И действительно эти люди прилагают много усилий чтобы правильно рассчитать свои действия. В основе расчётов находятся природные причины, так что они ощущают что в целом контролируют ситуацию, за исключением неординарных событий как болезнь или авария, которые, как они хорошо понимают, не подвластны человеку и могут повлиять на желаемый результат. И поэтому периодически молятся и просят Творца не допустить различные события которые могут нарушить их расчёты и помешать достижению намеченной цели.

Для этих людей всё зависит от действия человека кроме тех ситуаций в которых имеет место прямое вмешательство Творца. Такое восприятие действительности не соответствует представлению Торы, и те кто так воспринимают действительность не называются верующими людьми. В их представлении есть две самостоятельной действительности – природа и духовность, и есть два Б-га (то есть два действующих лица) – Вс-вышний и сам человек. Человек сам знает что ему нужно и молится к Творцу только для того чтобы не мешал ему. Чудо для них имеет место только тогда когда духовное вмешивается в материальном. Такое мировоззрение относится к одной из разновидности язычества, которое совмещает в себе веру в единого Б-га и в языческого божества.

Второй: Есть более высокий уровень восприятия чуда в природе – когда природа является орудием в руках Творца.

Например: Человек смотрит в замочную скважину и видит что ручка пишет. Ясно ему что в комнате присутствует человек который пишет этой ручкой, только самого человека он не видит. Так воспринимается природа в этом мировоззрении – человек видит природу как будто она функционирует сама по себе но понимает что она всего лишь как ручка в “Его руке”. Никакое природное явление не является самостоятельным, каждое действие в природе, включая действие человека (кроме действий его в рамках свободы выбора), вызывается Творцом.

Здесь в основе каждого природного явления предполагается чудо. То есть основная и самостоятельная действительность это чудо(действие Творца) а природа всегда всего лишь орудие.

В принципе Творец может совершать чудо не нарушая при этом законов природы. Открытые чудеса происходят не потому что у Творца нет другой возможности, а потому что в Его расчётах в данной ситуации чудо должно быть открытым и видимым.

Те кто видят мир таким образом называются по настоящему верующими людьми и подлежат большому уважению, поскольку их мировоззрение соответствует принципам Торы.

Однако этот уровень восприятия не самый высокий, поскольку и в нём всё-таки есть некоторая действительность у природы.

Третий: Есть третий уровень восприятия ещё выше, где у природы и причин нет никакой действительности.

Природа в этом восприятии является иллюзорной или виртуальной действительностью, которая только кажется как будто она есть, а на самом деле это всего лишь иллюзия. Здесь природа является сокрытием Творца в глазах человека и испытанием для него. В прошлых главах была попытка описать именно такое мировоззрение.

Такое представление уже ясное и истинное, поскольку основывается на идее единства Творца – “нет ничего кроме Него”. Только единицы доходят до этого уровня постижения действительности. Приведённая выше история с раби Ханина бен Дуса по всей видимости относится именно к этому уровню восприятия.

Четвёртый: Однако счастлив тот кто может дойти в своём постижении, что природа не просто иллюзия и недействительность и поэтому пользоваться природными причинами не имеет смысла, а более того – действие в рамках природы ведёт к разрушению и приносит только вред. И несмотря на то что в этом поколении невозможно даже представить в мысли такое представление о природе и образ поведения человека в ней, всё-таки можно попытаться понять хотя бы логику данного мировоззрения.

Сказано в Йешайа(43-7) – “Каждого, названного именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его…”. То есть всё было создано для того чтобы прославить имя Творца. Как было сказано выше, каждая деталь в мире имеет своё особое предназначение и роль в общей структуре мироздания даже если человек не всегда её видит. При этом человек должен выполнить основную роль раскрытия Творца в мире, что достигается выполнением заповедей Торы, а всё остальное является орудием в его руках для этой цели и таким образом также участвуют в раскрытии или, другими словами, в прославлении имени Творца. В этом смысле каждая деталь мироздания была создана для участия в прославлении Творца.

Однако если посмотреть на природу, то причинно-следственная связь в ней приводит как раз к противоположному результату – к сокрытию Творца(как было подробно рассмотрено в ст. Природа – сокрытие чуда). С этой точки зрения каждый кто пользуется природными причинами, предполагая что от его стараний что-то зависит, усиливает сокрытие в мире и тем самым приводит к разрушению и смерти. Ведь всё что происходит в мире происходит только путём чуда а природная причина которая наблюдается при этом нужна только для сокрытия чуда. А с другой стороны, как будет разобрано дальше, суть смерти и разрушения заключается именно в сокрытии.

В конце концов, именно с этим был связан грех Адама. Ведь своим грехом он опустил себя и весь мир на уровень природы и сокрытия в рамках причинно-следственной связи, что само по себе и было для него наказанием смерти. Он хотел только войти в мир природы и пришёл к смерти, тем более всякий кто пользуется природой ничего не создаёт а только разрушает, не достигает жизни а только приносит смерть.

Получается что если человек ест хлеб чтобы жить, по истине вещей должен был умереть, поскольку использование естественных причин обязательно приводит к смерти а не к жизни, к разрушению а не к построению. А то что он не умирает а продолжает жить это само по себе чудо – поскольку Творец хотел чтобы в мире была возможность для ошибки что позволяет осуществить свободу выбора, которая так необходима человеку для достижения его цели. Поэтому тот кто ест хлеб живёт а тот кто его не ест умирает, как раз наоборот чем должно было быть. И только те кто вышли из рамок природы, то есть находятся на уровне этого четвёртого вида постижения, могут жить без еды и воды, как Моше, который находясь на горе Синай не ел и не пил сорок дней.

     

                            Определение жизни и смерти в рамках современного знания

  

Четвёртый уровень постижения чуда переворачивает привычные представления о жизни и смерти. Поэтому необходимо ещё раз разобраться в их определениях и сравнить в этом два взгляда — науки и иудаизма.

В начале рассмотрим как они должны были бы рассматриваться в рамках современного знания.

Что такое жизнь? В принципе этот вопрос разделяется на два – определение жизни и определение границы между жизнью и смертью. Учёные пытаются дать ответ на них на молекулярном уровне. Однако это не так просто, есть много предположений но нет общепринятого решения. В конце концов органическая молекула тоже состоит из обычных неорганических элементов, почему вдруг она становится носителем жизни? Попытка найти границу между живым и не живым обычно сводится к определению в какой момент процессы перестают быть просто химическими реакциями, а становятся более сложными, то есть биологическими процессами. Однако биологический процесс отличается от обычной химической реакции только скоростью. Скорость реакции увеличивается во много раз благодаря особым молекулам белка, которые являются сильными катализаторами и называются ферментами или энзимами.

Но вряд ли здесь найдётся решение. Ведь, по всей видимости, идея жизни заключается в некотором качественном а не в количественном отличии живого от не живого. Длина и более сложная структура органической молекулы, а также скорость химических реакций явно относятся к количественным а не к качественным изменениям по отношению к неорганической материи.

(Как уже отмечалось ранее, переход количества в качество наблюдается только в духовной деятельности человека. Когда неоднократное и упорное возвращение человека к непонятному для него вопросу приводит в конце концов к качественному скачку в понимании проблемы. Однако в материальных процессах такое не наблюдается совсем. И хотя некоторые исследователи всякий раз пытаются “одеть” это духовное качество человеческой сущности на материальную природу, обычно это не выходит за пределы фантазии и воображения. )

Если же посмотреть на клетку, она представляет из себя сложнейший механизм, похожий на огромный комбинат, который получает “сырьё” из вне, часть которого используется в “энергетическом блоке” для получения энергии, а другая часть перерабатывается в необходимый для клетки строительный материал который и используется для построения и обновления клетки. Причём там нет “рабочих”. Весь процесс протекает автоматически, посредством “роботов” – ферментов, каждый из которых “запрограммирован” на выполнение своей определённой функции и “знает” в точности какой процесс должен протекать в клетке в данном месте в данное время. Получается что ферменты “устанавливают” в каком месте в клетке и в какое время будет протекать тот или иной биологический процесс. Причём действия различных ферментов не противоречат а наоборот дополняют один другого, так что каждый из них выполняет свою специфическую роль в общей очень сложной задаче построения и функционирования клетки как живого организма. Причём отдельное действие каждого фермента само по себе не имеет смысла а только в связи с параллельными действиями других ферментов.

Самым поразительным во всём этом несомненно является согласованность действий. Каждый процесс в клетке “предполагает” осуществление других процессов, которые вместе с данным процессом обеспечат желаемый результат, когда только вместе с ними он имеет какой то смысл, как звено в общей последовательности событий необходимых для нормального функционировании клетки.

Предположить что такая согласованность происходит сама по себе очень трудно. Каким образом каждый фермент может знать в точности свою роль, в конце концов он всего лишь молекула белка построенная из обычных “не живых” атомов? Согласованность присуща разуму и поэтому показывает на его присутствие. Невозможно представить согласованность в действиях без того что бы кто-то их согласовал, то есть без вмешательства направляющего разума. Ведь никому не придёт в голову мысль что большой и сложный комбинат производства, который функционирует полностью автоматически, работает сам по себе, так что каждый автомат сам знает всякий раз что делать. Ясно что есть кто-то кто руководит процессом, и вынуждает каждый из автоматов действовать в соответствии с общим планом.

По всей видимости, согласованность действий несвязанных между собой частей клетки, оно и является особым качественным отличием живого от не живого, и именно в нём следует искать определение жизни.

В любом случае получается, что понятие жизни обязательно связано с присутствие знания и разума. Соответственно понятие смерти связано с их отсутствием.

  

                                                Жизнь и смерть — раскрытие и сокрытие

 

Теперь рассмотрим еврейский взгляд на жизнь и смерть и то каким образом жизнь и смерть связаны с раскрытием и сокрытием Творца.

Разберём вначале очень непонятное для привычного взгляда человека высказывание мидраша (ялкут Шимони):

“Обычно люди радуются когда человек рождается и плачут когда он умирает. Но должно быть наоборот. Когда человек рождается надо плакать поскольку не известно что с ним будет и когда он умирает надо радоваться поскольку известно что он идёт в лучший мир. На что это похоже? На корабль. Когда корабль уходит в море все плачут поскольку неизвестно что с ним будет. Но когда корабль подходит к пристани все радуются поскольку известно что он вышел с миром и вернулся с миром.”

Простой ответ на противоречие поставленное в мидраше следующий. Это правильно что человек умирая попадает в лучший мир, но люди плачут не о нём а о себе, поскольку расстаются с ним. И также когда рождается ребёнок все радуются за себя, ведь получили подарок от Творца — нового человека, а не за самого ребёнка поскольку действительно неизвестно что с ним произойдёт в жизни.

Однако не понятен пример который приводит мидраш. Разве рождение ребёнка похоже на корабль, который уходит в море, как это слышится в мидраше? И разве смерть человека похоже на корабль который приходит к пристани? Скорее наоборот: рождение должно быть сравнимо с приходом корабля а смерть — с выходом корабля в море.

Поэтому необходимо объяснить мидраш по другому.

Как известно идея смерти возникла с грехом первого человека — Адама. До греха он был бессмертен. Но после греха получил два наказания. Одно — “В поте лица будешь есть хлеб твой”, а другое — “Смертью умрешь”. И действительно Адам умер через 930 лет.

Однако здесь можно задать несколько вопросов.

Во-первых что это за наказание такое — умереть через 930 лет? (В представлении современного человека прожить 930 лет это награда а не наказание) Во-вторых, если следовать простому смыслу Торы, наказание он получил сразу, а умер только через 930 лет. Так про какое наказание сказано в Торе?

Кроме этого, ясно что смерть это не исчезновение. Ведь даже в природе нет исчезновения. Всякое разрушение в ней это всего лишь переход из одной формы в другую. Например если сгорело дерево, сама материя не исчезла. Она только изменила форму. И даже если говорить об исчезновении первоначальной формы — разве форма дерева исчезла? Возможно ни стало в природе одного из проявлений данной формы, но суть дерева осталось несомненно.

Если у человека нет ноги это не означает что теперь есть только часть человека. Явно что это не так! Человек даже без ноги существует в полной мере. Только у него нет ноги. Тоже самое можно сказать когда у него отсутствуют другие органы. Следуя той же логике, если у него отсутствует например сердце или голова, это не означает что его нет, у него просто нет данного органа. Правда, что он не может проявляться в природе без этих органов, однако, с точки зрения прямого разума, это не означает что его самого нет, точно также как отсутствие ноги не означает что исчезла часть человека.

Есть известный вопрос, с которым сталкивается ребёнок — где он был до рождения и что с ним будет после смерти? Трудно ребёнку согласится с мыслью что его когда то не было или когда нибудь не будет. В своём внутреннем восприятии он был всегда и всегда будет. И даже если в результате психологического давления со стороны его окружения, он признаёт идею смерти как исчезновения, в глубине души он никак не соглашается с этим. Каждый человек ощущает внутри себя что он не может не быть! И по всей видимости это не случайно. Его внутренняя, духовная суть не может исчезнуть. Разрушение и смерть как исчезновение наблюдается только в материальной действительности и там тоже это справедливо только по отношению к форме, которая исчезает в своём настоящем проявлении а на её место приходит другая форма. Духовная же суть остаётся неизменной. Тело человека это всего лишь внешнее представление человека в мире природы, но ни в коем случае не его суть. Ощущение вечности возникает у него в результате вечности его духовной действительности.

Если так, что же происходит с человеком после смерти? По всей видимости, прекращается его телесное проявление в мире природы, а он сам оказывается в другой действительности. Получается, что с этой точки зрения, смертью называется “переход” из материального мира в духовный.

С другой стороны, как то объясняют мудрецы Торы, до греха Адама нашего мира природы просто не существовало. А сам Адам находился в “Ган Эдене”(в раю), что есть духовная действительность, которая в настоящее время находится как бы “над” миром природы, а в тот момент была наиболее низкой точкой в иерархии духовных миров. В результате греха “возник” мир природы “под” “Ган Эдемом” и туда вошёл то есть “спустился” человек. Надо отметить что понятия “вверху” и “внизу”, “над” и “под” не имеются ввиду в физическом смысле, поскольку в духовной действительности нет физических понятий пространства. В духовном смысле “вверху” и “внизу” или “над” и “под” обозначают понятия “вызывает” и “вызывается”, то есть в смысле причины и следствия.

(Необходимо заметить, что все понятия о духовных мирах рассматриваемые здесь, приводятся в очень упрощённой и схематической форме. На самом деле всё это намного сложнее и здесь не место для их полного рассмотрения)

После всех этих введений возникает непростой вопрос. Если смерть человека означает переход из материального в духовное, то в какой духовный мир переходит человек после смерти? — Не может быть другого духовного мира, кроме как тот, что находится “над” природой. Но ведь было сказано, что это тот самый мир из которого Адам “спустился” в материальный мир после греха. Получается что Адам после смерти вернулся обратно в тот мир “Ган Эдена” из которого вышел в результате греха. И тогда совсем непонятно что за наказание смерти которое он получил за свой грех? Ведь, во-первых он умер не сразу а только после 930 лет. И даже когда всё-таки умер он в конце концов вернулся в тот духовный мир из которого вышел в результате греха, то есть вернулся в своё первоначальное состояние. Где же здесь наказание?

Можно усугубить вопрос. С какой целью приходит человек в этот мир? Как то объясняет еврейская мудрость, с целью исправить что-то в этом мире и тем самым заслужить награду. Идея этого исправления включает в себя прежде всего исправление греха первого человека. После исполнения этой задачи он умирает. Более того, сказано, что сам процесс смерти тоже является частью этого исправления. Тогда как можно назвать смерть наказанием? Наоборот она играет важную роль в исправлении, а в конечном результате также в получении человеком награды за свои хорошие дела при жизни.

Можно спросить больше — что лучше для человека жизнь или смерть? Явно это не простой вопрос. Жизнь это мир работы, после смерти приходит мир награды. При жизни человек может заслужить награду. После смерти он оказывается в мире где эту награду получают. Многие люди(если не все) могут засвидетельствовать, что в этом мире есть только проблемы и страдания. Если так, мир после а значит и сама смерть лучше для человека. С другой стороны Виленский Гаон очень ценил жизнь в этом мире, поскольку только в нём можно служить Творцу и выполнять заповеди. В разных религиях смерть ценят больше чем жизнь. В иудаизме то и другое важно, то и другое имеет свою цель и предназначение в общей цели Творения, как и всё остальное созданное Творцом.

В любом случае, ясно что человек пришёл в этот мир не для отдыха а для тяжёлого труда — служению Творцу. В результате он может заслужить большую награду. Но эту награду он не получит в этом мире, а в другом, где окажется после смерти. Наш мир в принципе не приспособлен для наслаждения. Если так могут спросить: Что хорошего в этом мире? На что следует ответ — в смысле наслаждения, ничего. И это действительно так. Творец создал этом мир не для наслаждения а для “работы”. И для этой цели он очень даже подходит. С рождения человека окружают множество трудностей и испытаний, которые необходимы для выполнения его “работы” — служения Творцу — чтобы в последствии мог получить награду.

Понятно что Творец по милости своей не хотел от человека вечной работы. Поэтому поместил человека в этот мир только временно. Не потому что ему было жалко дать человеку пожить ещё немного. Он не хотел обременять его лишним трудом и давать ему дополнительные страдания, а только то что необходимо для выполнения его роли.

Если так, смерть для человека не наказание а благо. И хотя в Торе сказано о смерти как наказании, это только в том случае когда человек не выполнил свою роль, и вместо исправления только испортил. Так что, в результате, нет у него больше возможности сделать исправление в этой жизни. Тогда его смерть это наказание, поскольку выходит из мира чтобы получить наказание или для того чтобы вернуться ещё раз в надежде что в новой жизни исправится.

Поэтому наказание для Адама необходимо объяснить другим путём — наказание смертной казни первого человека было не в том что он умер через 930 лет, то есть вышел из мира природы, а в том что он вошёл в мир природы! С точки зрения духовного мира мир природы называется миром смерти и вход в него означает смерть.

Теперь можно понять смысл сказанного в мидраше. Рождение ребёнка похоже на корабль который уходит в море а смерть показывает на корабль который возвращается из плавания. Почему? Потому что мидраш не рассматривает ситуацию с точки зрения человека находящего в природе а с точки зрения духовного мира там где находился Адам до греха и там где находится каждый человек до рождения. С точки зрения нашего мира человек вначале рождается а потом умирает. Но с точки зрения Адама до греха человек вначале умирает, то есть входит в этот мир смерти, а затем рождается, то есть возвращается обратно в духовный мир. Поэтому ясно что рождение ребёнка, то есть приход в этот мир, с точки зрения духовного мира, похоже на выход корабля в море и именно здесь следует плакать поскольку неизвестно что с ним будет — будет ли он праведником или злодеем. Но когда он умирает это похоже на корабль который приходит с моря, поскольку, с этой точки зрения, он возвращается в духовный мир после выполнения своей задачи и здесь следует радоваться, ведь он вышел с миром и вернулся с миром.

Однако не понятно. Разве мидраш действительно считает что надо плакать когда человек рождается и радоваться когда он умирает? – Конечно нет! Ясно что путь человека радоваться при рождении и плакать при смерти. Однако мидраш хочет пояснить нам что эта точка зрения противоположная истинному и прямому взгляду на жизнь. Мидраш хочет сообщить нам, что мы находимся в мире перевёрнутом. И что здесь сокрытие настолько велико что жизнь называется смертью а смерть жизнью.

Поэтому слова мидраша следует понимать следующим образом: “Когда человек рождается надо плакать…и когда он умирает надо радоваться …” — так это с точки зрения духовного мира и это истинный взгляд. Однако поскольку человек находится в мире перевёрнутом поэтому он ведёт себя так как ведёт.

Остаётся только понять почему вход в мир природы называется смертью?

Простое объяснение заключается в том, что до греха Адам находился в мире где нет смерти. В результате греха он вошёл в мир природы где есть смерть, поскольку чтобы выйти из него необходимо обязательно пройти процесс смерти. Поэтому сам вход в этот мир смерти называется смертью.

Для более глубокого объяснения необходимо понять почему еврейские мудрецы называли мир природы также миром тьмы. Разве в нём нет достаточно света?

Известно, что природа построена таким образом, что человек в ней имеет дело только со следствиями а не с причинами. Он видит природные явления и не видит причин, вызывающие их. О причине он пытается догадываться в своих исследованиях, для чего строит многочисленные теории. Например, невозможно увидеть силу притяжения. И даже когда он её измеряет, он всего лишь сталкивается с воздействием на приборы, что также является следствием.

Человек не видит также причин событий происходящих с ним. Не раз в жизни он спрашивает себя — почему со мной происходит то или иное событие, почему мне так плохо, что от меня требуется?

Если в комнате есть хорошее освещение то видны предметы находящие в ней. В тёмной комнате ничего не видно. Тоже самое можно сказать по отношению к природе. Поскольку человек не видит причин событий значит что он находится во тьме.

Человек может привыкнуть к темноте. Тогда ему кажется что он всё видит. Однако ясно что он видит только то что находится прямо перед ним, и не видит чуть дальше. Точно также в природе человек видит только то что находится у него “под носом” — явления(следствия) воспринимаемые его ощущениями. Если человек не понимает что и почему происходит с ним, значит он находится в темноте.

Кроме этого, в древних книгах еврейской мудрости смерть называется падением и разрушением. Действительность, которая умирает, падает и разрушается, но не исчезает. Поэтому смерть не называется исчезновением.

Было сказано, что в системе духовных миров есть миры “выше” и миры “ниже”. Мир “выше” вызывает и является причиной для мира “ниже”. Кроме этого они отличаются уровнем постижения. И это понятно, что постижение на уровне “высшего” мира больше, поскольку это постижение на уровне причин для “низшего” мира.

Каждая действительность в мире состоит из различных деталей. Каждая деталь как бы “осознаёт” свою роль и следует ей в данной действительности, поэтому есть согласованность в действиях различных деталей и данная действительность функционирует правильно.

Так например любой организм состоит из множества деталей, каждая из которых в точности выполняет свою роль в соответствии с законами природы. Тогда имеет место согласованность действий между различными деталями. В результате организм функционирует подобающим образом. Но если такой согласованности нет, организм просто разлагается и умирает. Идея согласованности состоит в том, что каждая деталь выполняя свою роль, участвует в общей для всех деталей цели — правильному функционированию организма. Тогда вместе они составляют один организм. Отсутствие согласованности приводит к разъединению деталей — организм разлагается и перестаёт существовать, есть только отдельные и не связанные между собой детали. Это называется смертью. Получается что здесь тоже смерть это не исчезновение а потеря согласованности и разделение на части(разрушение).

И хотя человеку не совсем ясен механизм, который приводит к такой согласованности, само присутствие согласованности несомненно показывает на присутствие некоторой идеи знания и разума. И даже если каждая деталь в отдельности не обладает разумом, наблюдая за общей картиной согласованности действий, несомненно приходим к выводу что за всеми действиями обязательно стоит некий разум.

Потеря согласованности означает потерю постижения. Каждая деталь в ней как бы перестаёт “осознавать” свою роль в обшей цели действительности и поэтому не действует в согласии с другими деталями. В понятиях духовности это означает переход из мира “выше” в мир “ниже” что ранее было названо “падением”. Если некоторая действительность “упала” в духовном смысле значит уровень постижения в ней сейчас находится не на уровне причин а на уровне следствий.

Несогласованные действия деталей приводят к разрушению — в данной ситуации организм представляет из себя совокупность разрозненных деталей. Получается что даже на материальном уровне смерть означает падение и разрушение.

То же самое можно сказать про природу вообще. Все животные, растения и другие объекты природы находятся в удивительной согласованности один с другим, в результате природа функционирует правильно как единый организм. В природе согласованность между, казалось бы, несвязанными между собой объектами осуществляется в рамках законов природы. Как будто каждый объект “знает” что он должен делать для правильного функционирования природы. Это показывает на присутствие разума также в действиях природы.

При нарушении согласованности объекты как бы теряют знание о своей роли, то есть теряется разум. Это называется “падением”. Тогда объекты начинают действовать без связи с другими объектами и это называется разрушением.

Нечто подобное произошло с первым человеком, только когда сказано о разуме в его действиях имеется ввиду его разум и его постижение. Адам до греха находился в духовном мире. Там он обладал полным постижением и находился в полном согласии с той действительностью. В результате греха нарушилось согласие со всей остальной действительностью, что в духовном смысле означает “разрушение”. А также он потерял своё прежнее постижение, что означает “падение” в наш мир. А это, как было сказано называется смертью.

Причём падение не означает исчезновение. В последствии он может подняться, получить большее постижение и вернуться к жизни. Поэтому смерть не называется исчезновением а только падением и разрушением.

Понятно также, что “падение”, отсутствие “осознания” и согласованности — всё это является результатом сокрытия того самого разума который руководит всеми действиями.

Присутствие знания(постижение) означает раскрытие Творца. Отсутствие знания — Его сокрытие. В мире “выше” постижение больше то есть Творец раскрыт в большей мере. В мире “ниже” постижение меньше, то есть имеет место сокрытие Творца.

Адам до греха находился в духовном мире где ему была открыта вся истина, то есть почти что не было сокрытия. После греха он потерял знание — Творец скрыл себя, и это называется смертью для него.

Получается что знание и постижение истины является жизнью, отсутствие знания означает смерть. Задача человека с этой точки зрения — осознать истину в мире где она скрыта. То есть прийти к жизни даже когда он находится в состоянии смерти!

Теперь можно понять четвёртый уровень постижения чуда и каким образом жизнь и смерть связаны с раскрытием и сокрытием Творца.

Тора требует от человека поведения в соответствии с моралью Торы, то есть идти против своих естественных желаний ради истины. Силы разума должны перебороть силы его природы, когда законы природы осуществляют сокрытие Творца. Своими действиями в рамках морали Торы человек идёт против природы и тем самым как бы вносит идею Творца в природу, раскрывая Его в ней. Природа была создана для осуществления идеи сокрытия Творец чтобы у человека была возможность раскрыть Его. Человек был создан чтобы осуществить раскрытие Творца в природе — раскрытие внутри сокрытия. Получается, что человек своими правильными действиями использует природу и все объекты в ней для раскрытия Творца — для той цели для которой они были созданы. В результате все объекты природы выполняют свою роль, что объединяет их в общей цели Творения и приводит к согласованности действий между ними а это приводит к жизни.

С другой стороны, когда человек пользуется законами природы — то есть не действует в соответствии с Торой и против природы, а наоборот в соответствии с природой и против Торы — он приводит к сокрытию, поскольку законы природы скрывают Творца, а человек своими действиями только подтверждает это и не делает ничего для Его раскрытия. Тем самым он и остальные объекты природы не выполняют своей роли раскрытия Творца в общей идее Творения, что приводит к несогласованности их действий а это приводит к разрушению и смерти.

Как раз это и имеется ввиду в четвёртом уровне постижения чуда.