О сути еврейского доказательства

   

                            О сути еврейского доказательства

  

До сих пор было подробно рассмотрено соотношение между природой и чудом. Необходимо также рассмотреть каким образом это относится к человеку, или как человек должен относится к этим понятиям. Ясно что это наиболее важная часть рассматриваемой темы.

      

                                                 Чудо как доказательство

 

Не раз можно услышать – “Если Б-г действительно есть и управляет миром, пусть покажет мне чудо и я поверю в Него, и пока этого не произошло я в Него не верю.”

Во-первых, надо сказать, Творец не делает чудеса чтобы доказать человеку. Разве есть необходимость показывать чудеса каждому кто об этом попросит? На что это похоже. Один человек послал свою дочь учится музыке. Через несколько лет она возвращается с дипломом. Пришёл родственник и попросил её показать что она может. Та сыграла и родственнику понравилось. Потом пришёл друг семьи и тоже попросил её об этом. На следующий раз она отказалась, сказав что у неё есть диплом, и если кому-то интересно пусть посмотрит в диплом.

Творец не обязан делать каждому чудеса. Достаточно, что Он сделал чудеса в Египте и записал в Торе. Кому интересно пусть посмотрит в Тору.

Во-вторых, даже если тот самый человек увидит чудо всё равно не поверит в Б-га, что не раз наблюдалось в истории.

Например, после потопа поколение вавилонской башни сказали что потоп не был послан Творцом а был результатом естественных процессов – сказав каждые 1656 лет обрушиваются небеса (Раши Берейшит 11-1). В наше время об этом свидетельствовали события войны с Ираком в 1991. Когда в самых густо-населённых районах Израиля взрывались иракские ракеты “Скад” с 250 кг. взрывчатки, разрушались целые дома с жителями, при этом не было убитых и даже раненых. Большая часть населения страны были уверены что это открытые чудеса, что однако не привело их к вере в Б-га.

На первый взгляд не понятно – почему нет? Разве чудо не доказывает истинность действительности Творца? Ведь человек сам говорит пусть Творец покажет мне чудо и я поверю в него. Почему же в конце концов он сам откажется от своих слов?

Зададим ещё один вопрос. Когда израильтяне находились на горе Синай перед получением Торы(то есть после всех чудес в Египте и рассечения моря) было сказано: “И сказал Господь Моше: Вот Я приду к тебе в гуще облачной, чтобы слышал народ, как Я говорю с тобой, и также тебе будут они верить вовеки.” (Шмот 19-9) Говорит на это Рамбам.(йесодей атора гл. 8) – выходит отсюда что до сих пор израильтяне не верили в Моше полной верой, которая стоит в веках, но верили верой у которой есть сомнение. И объясняет, что не верили сыны Израиля в Моше из-за чудес которые он показал, поскольку каждый который верит из-за чудес остаётся в сердце его сомнение что может быть чудеса были сделаны путём колдовства.

С другой стороны сказано что при рассечении моря даже фараон поверил что удар этот был от Творца, то есть поверил Моше и сделал тшуву.(ялкут шимони шмот р. 176)

Получается что для фараона рассечение моря было полным доказательством когда для евреев ещё нет! И только на горе Синай получение Торы через пророчество стало для них полным доказательством.

Вопрос: Если чудо является доказательством, то почему израильтяне не приняли его, а если нет, почему фараон, который всеми силами пытался отрицать действительность Творца, принял его?

Кроме этого здесь непонятно следующее. Если для фараона чудо было доказательством то почему чудеса десяти казней в Египте не убедили его когда чудо рассечения моря стало для него абсолютным доказательством?

На это можно ответить: Как было подробно разобрано в прошлой статье, египтяне и особенно фараон были большими знатоками в колдовстве. Колдовство это действие человека, в котором он пользуется законами в рамках так называемой “духовной” природы. Такое действие в рамках законов природы более “высокого духовного” уровня(действие колдовства) выглядит как чудо в природе более “низкого” уровня. Однако чудо настоящее, то есть действие Творца, оно вне рамок природы всех уровней. Поскольку фараон знал колдовство на всех уровнях он относил чудеса десяти казней к действию колдовства, но рассечение моря как чудо, по всей видимости, было настолько велико, что вышло из рамок законов природы всех уровней так что фараон был вынужден признать его как действие Творца а не колдовства.

Однако два первых вопроса требуют ответа.

В общем в доказательстве о действительности Творца можно различить четыре пути:

 

                                      1-й путь – Логическое доказательство

 

Такое доказательство было неоднократно приведено выше. В основе его находится высказывание Рамбама – “Природа сама показывает на действительность Творца”. Вкратце: Наблюдения за природой показывают на удивительный порядок в структуре и функционировании мироздания. Нет возможности объяснить его кроме как предположить что за всем этим стоит направляющая сила, которая создаёт и управляет им. Многие мыслители человечества пришли к такому выводу в результате собственных рассуждений без того чтобы посмотрели в Торе. Логический принцип здесь следующий: не может быть чтобы порядок возник сам по себе, обязательно кто-то его создал.

Есть которые возражают – утверждение, что существующий порядок обязывает присутствие создателя, основывается на внутреннем ощущении человека через которое он воспринимает окружающий мир. Можно предположить иную картину мира, когда порядок возникает из беспорядка сам по себе. И хотя это предположение противоречит простому разуму человека, кто сказал что необходимо полагаться именно на этот разум и на это внутреннее ощущение человека. Для подтверждения такой логики (точнее такого отсутствия логики) были созданы многочисленные модели возникновения и действительности природы. И не смотря на то что ни одна из них не оказалась состоятельной возможность такого утверждения остаётся.

Попробуем разобраться почему. Например, теория эволюции призвана объяснить возникновение и развитие жизни на земле в результате случайных процессов и без вмешательства направляющей силы из вне природы. Первоначально, такая идея кажется полностью несуразной – как может некоторый организм стать более совершенным, что означает стать более сложным в своей структуре и в выполняемой роли в природе, в результате случайных изменений во времени. Каждому ясно что случайно происходит только хаос а не порядок или сложная структура.

Представители этой теории действительно не отрицали этого, но объяснили, что ощущение несуразности это субъективное ощущение человека, необязательно правильное и что не стоит на него полагаться. А взамен предложили некоторую модель как обойти эту несуразность. В этой модели, например, длинная шея у жирафы возникла в результате того что она, в результате изменения внешних условий, должна была “вытягивать” свою шею. Однако со временем исследователи поняли что это не так – сколько шею не тяни она от этого длиннее не станет. После этого по логике вещей они должны были вернуть к первоначальной точке зрения что принятая ими идея сама по себе несуразная.

Однако они не пошли этим путём а предложили другую модель – изменчивость и естественный отбор. Однако со временем выяснилось что и эта модель не состоятельна – в действительности изменчивость возможна в природе в очень маленьком диапазоне что никак не достаточно для возникновения новых видов, кроме этого изменения должны были привести к изменению органов организма в течение продолжительного времени, что означает что животное должно “нести” какие то частичные изменения на протяжении многих поколений, когда эти изменения ещё не функционируют и никакой естественный отбор не может им “помочь” сохранится. Есть также ошибка в самой логики естественного отбора. Эта идея похоже на сито. Сито может привести к тому что бы мелкие частицы упали а крупные остались, однако не в силах сита привести к тому что бы крупные стали крупнее. Естественный отбор может быть может привести к вымиранию слабых особей но не может привести к улучшению оставшихся. Скрещивание сильных особей само по себе без вмешательства человека не может привести к качественным изменениям вида. Направленное вмешательство человека может привести к некоторым изменениям но тоже недостаточно чтобы привести к созданию нового вида. В природе есть границы в рамках которых могут происходить изменения отдельных особей. И даже при вмешательстве человека нет возможности перешагнуть эти границы. К этому выводу пришли многие исследователи. И здесь тоже они должны были вернуться к первоначальному мнению.

Однако они снова предложили новую модель – построенную на мутациях. Однако и здесь наряду с другими проблемами частота и диапазон изменений в результате мутаций совершено не достаточны для изменения видов. И снова они не возвращаются к первоначальному мнению, а продолжают искать новые модели.

И так получается что первоначальная точка зрения прямого разума и внутреннего ощущения человека – порядок и направленная структура не может произойти случайно – ни разу не была опровергнута. Вместо этого наблюдается постоянный процесс создания новых моделей. По логике вещей исследователь не должен был оттолкнуть разумное представление пока не доказал истинность другой теории или модели. Однако здесь происходит странное явление – само предложение новой модели считается достаточным чтобы оттолкнуть уже существующее разумное решение, не смотря на то что новая модель ещё не была доказана. Более того, после того что была признана несостоятельной нет возврата к первоначальному мнению, а ищется новая несостоятельная модель. По всей видимости причиной этому является не желание людей принять идею действительности Творца, что обязательно выходит из того самого прямого разума и внутреннего ощущения человека. Для этого и создаются те самые теории и модели. Таким образом, исследователь пытается первоначально исключить из своих рассуждений идею Творца – “с Творцом можно объяснить всё что угодно, Идея Творца не является научным методом” и т.д. – в результате чего вынуждены создавать новые, самые странные модели.

Этот путь не придумали сегодня. Фараон тоже шёл таким путём. Как известно, каждая последующая казнь отличалась от предшествующей тем что чудо в ней было больше, и тем самым опровергало прежнее предположение фараона о колдовстве. И тогда фараон объяснял новую казнь тоже как колдовство, но на более высоком уровне. Причём у него была теория как такое действие может быть сделано в рамках колдовства более высокого “духовного уровня природы”. Однако он не мог доказать что именно оно являлось источником данного действия, а мог только предположить. И тогда в следующей казни открывалось чудо более сильное, опровергая это предположение и т.д. И только для рассечение моря не было возможности предложить никакую теорию – оно вне сил действия колдовства всех уровней.

Как было сказано ранее, в рамках свободы выбора, Творец дал человеку возможность отрицать действительность Творца и для этого дал ему возможность идти против разума и утверждать неразумные вещи.(в ст. “Для чего” подробно разбирается как разумный человек приходит к не разумным выводам) Такое возможно по принципу “А может быть?”. Всякий раз когда появляется необходимость принять истинность Творца, человек может сказать “А может быть?” и предлагает некоторую сложную теорию опровергнуть которую сразу не легко, и пока ей нет опровержения можно отрицать Творца. Через некоторое время её всё-таки опровергнут, но и тогда можно будет предположить новую теорию. И так может продолжаться неограниченное время. А пока можно продолжать отрицать действительность Творца.

То есть, то что есть возможность оттолкнуть точку зрения прямого разума не уменьшает его истинности и не означает что данный способ не является доказательством.

И всё это происходит таким образом потому, что Творец скрыл себя за природой. Однако сокрытие не было полным. Он оставил человеку разум благодаря которому человек может постигнуть Творца даже внутри сокрытия. Только для этого он должен приложить много усилий, поскольку истина, в результате сокрытия, не находится на поверхности. Мир был построен таким образом не случайно, а что бы дать человеку награду, если приложит достаточно усилий для раскрытия Творца в природе. И наоборот, если Творец будет скрыт в меньшей мере, то и награда за его раскрытие будет меньше. Чем больше сокрытие тем больше свободы выбора и тем больше награда за раскрытие Творца. И наоборот, чем меньше сокрытие тем меньше свободы выбора и тем меньше награда.

В настоящем поколении многие евреи обращаются к религии и особенно молодежь. Многие из них пришли к этому в результате мучительного и упрямого поиска истины. Иной раз в своём поиске они обращались к самым разным сектам и религиозным течениям и в конце концов пришли к иудаизму. И только здесь они вдруг поняли как всё просто и ясно и удивляются как до сих пор не видели этого. Однако ясно что путь к познанию истины не простой, и хотя она действительно находится “под боком”, необходимы большое желание и неимоверные усилия чтобы обнаружить её.

Для человека находящего в поиске истины, который ради неё не против принять даже идею действительности Творца, для него нет никакой проблемы принять данный логический путь доказательства как истинный.

Кроме того этот взгляд “прямого разума” которым люди пользуются повседневно и является основным орудием в осознании мира. Лишить человека этого орудия означает лишить его всякой возможности понять или утверждать что-либо, включая само утверждение о субъективности и не состоятельности “прямого разума”. Это единственное орудие в руках человека в его познании и по всей видимости следует дорожить им а не отмахиваться от него при первой возможности. Если нельзя полагаться на “прямой разум” человека значит нельзя полагаться ни на какое его утверждение.

  

                                       Внутреннее знание в сути доказательства

  

В принципе, можно сказать больше. На первый взгляд можно подумать что-то что было названо здесь “прямым разумом” и “внутренним ощущением” это некоторый способ взгляда на мир, истинность которого нет возможности обосновать, и человечество пользуется им только потому, что нет у него другого, более обоснованного орудия исследования.

Необходимо рассмотреть данный вопрос глубже. Человек всегда пользуется двумя видами знания – внешним и “внутренним”. Внешнее знание строится на информации полученной из окружающего мира при помощи пяти ощущений. К этому знанию относится всё его представление о построении и функционировании природы и всё остальное что он может наблюдать.

Однако ясно что он обладает знанием, информацию о котором он не мог получить из окружающего мира. Первое такое знание это то что человек существует. У каждого есть ощущение “Я есть”. Человек не просто это ощущает, он это знает и пользуется им каждое мгновение. У человека не стоит вопрос “есть ли Я”, наоборот ему трудно себе представить что его когда-то не было или когда нибудь не будет. Один из наиболее трудных вопросов, с которым сталкивается ребёнок, это где он был до рождения и что будем с ним после смерти. В принципе он не может согласиться с тем что его когда-то не будет. И даже если под давлением “общественного мнения” среды где он находится, он всё-таки соглашается, в глубине души ясно ему что он был и будет всегда, и тем более что он есть сейчас. Вопрос откуда это знание попало к нему?

По всей видимости оно не могло прийти из наблюдений за окружающим миром. Где в окружающем мире он может увидеть что он есть? В принципе нет во внешнем мире такой информации. Даже когда он, будучи ребёнком, видит свои части тела в первый раз, он не знает что это он сам. В процессе “исследования” окружающего мира ребёнком, при виде, например, руки, у него не встаёт вопрос “я ли это?”. Вопрос который он спрашивает себя “моё ли это?”. И если обнаруживает что при касании руки какого либо предмета ощущает боль, то приходит к выводу что рука принадлежит ему. Но прежде чем человек может сделать вывод что что-то принадлежит ему он должен знать что он сам есть! Если он не знает что он есть, то не может прийти к выводу что что-то относится к нему или нет. И это знание он не может получить из вне, поскольку любая внешняя информация обязательно устанавливается у него в некотором соотношении с его “Я”. “Это для меня хорошо, плохо или безразлично”, “Я получил эту информацию”,”Я это знаю”, “Я вижу”, “Я чувствую” и т.п. Наоборот это первичное знание, которым он ощущает и исследует видимый им мир. Нет другого выхода кроме как предположить что с этим знанием человек родился, более того с него начинается и на нём базируется всё его внешнее знание.

Если предположить что первоначально человек не знал что он есть, то кто же тот кто узнал это в первый раз?

Ясно, что всегда может быть сомнение по поводу истинности внешнего знания, поскольку известно, что ощущения человека, через которые он получает это знание, не совершены и могут исказить истинную картину мира.

Однако знание “я есть” не может быть искажено. Каждый ощущает что он есть. Что можно об этом сказать? Либо это действительно так, либо ему это кажется, то есть иллюзия. Если это иллюзия его, то он, тот кто видит эту иллюзию, явно есть. Можно предположить что это иллюзия не его. Тогда и весь ощущаемый им мир тоже “находится” внутри той самой иллюзии. Тогда относительно воспринимаемой им действительности он явно существует.

Если подумать хорошо, в принципе нет никаких оснований сомневаться в истинности какого либо знания человека кроме как в том случае когда оно пришло посредством несовершенных инструментов подлежащих искажению. Таким инструментами являются органы ощущений человека и в них можно сомневаться. Но в знании, полученном человеком от рождения, нет никакой причины и никакого смысла сомневаться, ведь оно не пришло через ощущения. Человеку известно о искажении только во внешних каналах передачи информации. Более того можно сказать, что искажение это исключительное качество внешнего материального мира, как сама суть материальности, рассмотренная ранее(иллюзорность – ст. Чудо и проблема первопричины).

Есть ещё примеры “внутреннего знания” которые также не подлежат сомнению и действительно человек ими пользуется не задумываясь. Например, Знание что есть или может быть форма. Человек видит предмет. По сути его глаз получает огромное количество лучей разных характеристик и направлений. Глаз передаёт всю информацию мозгу и тот должен решить что же он видит. В принципе вся эта информация представляет из себя хаос, увидеть в ней что-либо не так-то просто. Этим объясняется известный факт что ребёнок первые дни ничего не видит. Мозг “прилагает усилия” найти в этом беспорядке упорядоченные структуры и в результате находит различные формы. Но чтобы искать их он должен знать что он ищет. То есть человек заранее знает о нахождении или возможности форм. И эту информацию он не мог выучить из мира вне него. Как раз наоборот, он пользуется ею, чтобы смотреть на мир. Ему необходимо это знание прежде чем он начинает учить что-либо из внешнего мира. Без него он просто ни чего не увидел бы кроме хаоса. Более того, по всей видимости, он обладает “набором” возможных форм, так что суть видения заключается в поиске соответствия между тем что он получает через глаза и между тем что заложено в его внутреннем знании. То есть он пытается определить если то что он видит находится в “наборе” известных ему форм или нет. И если находит приходит к выводу что сейчас он знает что он видит. А если нет то это определяется в его сознании как не имеющее форму и он не может себе это представить.

Про него тоже можно провести соответствующее исследование на истинность. – Могут быть только два варианта. Либо это знание истина, либо иллюзия. То есть на самом деле нет форм, но человеку кажется что они есть. Однако поскольку он их ищет и в конце концов находит, значит весь мир воспринимаемый им находится в рамках его иллюзии и относительно этого “иллюзорного мира” это его “внутреннее знание” абсолютно верно.

Ещё одно “внутреннее знание” – способность видеть закономерности. Человек способен увидеть логическую связь в наблюдаемых событиях. Это происходит в результате поиска закономерности, чем человеческий разум занят постоянно в любой его деятельности. Здесь имеется ввиду логическое мышление человека в полной общности его понимания. Ясно что на нём основана вся исследовательская деятельность человека – в науке, производстве и др. включая искусство. Ясно что и это знание человек не мог получить из внешнего мира а родился вместе с ним. Если бы человек не имел бы первоначального представления о закономерности, то всегда видел бы случайное и хаотическое накопление фактов. Только благодаря тому, что он ищет закономерности в, казалось, произвольном скоплении фактов, он их находит.

Если предположить что логическое мышление это иллюзия то и весь наблюдаемый мир находится внутри этой иллюзии, поскольку мир который мы видим обязательно приходит к нам в той или иной логической интерпретации. Логика также является инструментом видения окружающего мира. Это похоже на очки. Нет возможности судить о качестве очков оценивая качество видимой картины, если нет другой возможности увидеть её для сравнения. Мир, который предстаёт перед нами, это тот мир который видится в этих “очках”, и по отношению к этому миру эти “очки” абсолютны. Поэтому логическое мышление также относится к внутреннему знанию абсолютно истинное и не подлежащее сомнению. Если подвергать его сомнению то вся наука, и не только она, лишены всякого смысла.

Можно спросить – абсолютность внутреннего знания относительно видимого мира недостаточна. Ведь в соответствии со сказанным, может быть, что вне мира нашего восприятия наше “внутреннее знание” действительно является иллюзией. Однако это не принципиально. Ведь мы воспринимаем себя как действительность именно в этом ощущаемом нами мире, и сам вопрос “есть ли я” и др. возник в этом мире, что означает “есть ли Я в этом мире”. Более того, возможно что само возникновение данного вопроса результат качества данного мира, где нет уверенности ни в чём, поскольку базируется на не совершенных органах чувств.

Ещё можно возразить – ведь человек существо эмоциональное и ясно что некоторые его эмоциональные ощущения не соответствуют действительности. Кроме этого есть интуиция и предчувствия. Чем “внутреннее знание” отличается от них?

Здесь необходимо сказать, что эмоция обязательно связаны с окружающим миром и являются некоторой реакций на происходящее там. Но внутреннее знание не зависит от внешнего мира. Наоборот, то как представляется внешний мир в сознание человека зависит от внутреннего знания. Это инструмент которым человек смотрит на мир а не наоборот. Ясно, например, что ощущение “я есть” не эмоция и не реакция на то что он видит. Это базисное понятие внутри человека которым он пользуется постоянно не подлежащие у него сомнению. То же самое логическое мышление и видение форм. Интуиция, предчувствия и др. всегда сопровождаются внутри человека сомнениями.

В принципе, внутренний мир довольно сложный и у человека нет полной картины о происходящем в нём. По всей видимости существуют различные внутренние ощущения, природу которых трудно определить, и часто не просто различить между интуицией, эмоциями, внутренним знанием или какими то другими силами и качествами находящие внутри человека. Однако некоторые из них явно можно проследить. Здесь рассматривались базисные понятия внутри человека, которые служат ему инструментом для взгляда на мир, и их нельзя перепутать с остальными внутренними силами человека.

Отсюда приходим к выводу, что внутреннее знание, которое не пришло человеку из наблюдений, а он с ним родился, оно не подлежит сомнению или искажению и является знанием истинным и абсолютным.

И тогда понятно что принцип принятый в приведённом выше логическом доказательстве действительности Творца – “порядок не может возникнуть случайно сам по себе, хаос не порождает порядок” – также относится к разряду внутреннего знания и поэтому не подлежит сомнению. Ясно также что это не интуиция и не предчувствие а осознанная позиция разума.

    

                                                  Процесс доказательства

 

Известно что-то что принято в мире как доказательство имеет определённую недостаточность. Оно никогда не является абсолютным доказательством. Например, в математике оно основано на двух принципах – логические выкладки и аксиомы. По сути оба требуют проверки правомочности. Логические выкладки все принимают как абсолютно истинные. В принципе можно было спросить, откуда уверенность в справедливости следующего логического принципа – “если из (А) выходит (В) и из(В) выходит (С) то из (А) выходит (С)”. Однако человечество всегда пользовалось этим принципом и не подвергали его сомнению, поскольку ,во-первых, логика это единственный инструмент при помощи которого человек может как-то осознавать мир, а, во-вторых, справедливость этого принципа основано на “прямом разуме” человека и на его внутреннем ощущении. По всей видимости, это ощущение, как было сказано, не возникло у него в результате наблюдений за внешним миром, а пришло к нему при рождении. Можно сказать также, что это тот инструмент которым разум человека “видит” окружающий мир, и поэтому не может получить его из того самого мира. Инструмент исследуемого мира всегда вне этого мира и поэтому из того самого мира невозможно получить информацию о самом инструменте. Следовательно, его справедливость не зависит от ощущений человека и поэтому не подлежит искажению, присущего ощущениям. К такому внутреннему ощущению человек относится как к абсолютно правильному. Выше было разобрано, что логическое мышление человека относится к “внутреннему знанию” и поэтому абсолютно и не подлежит сомнению.

С другой стороны, этого нельзя сказать о втором принципе доказательства – аксиоматике. Всем ясно что всегда есть место для сомнения в справедливости выбранных аксиом. В принципе можно говорить о справедливости того или иного доказательства только в рамках принятых аксиом в рассматриваемой системе. В другой аксиоматике всё будет по другому. И это если рассматривать данное доказательство в рамках абстрактной модели. Но когда мы пытаемся применить её к природным явлениям сразу возникает вопрос какую аксиоматику применить в данной ситуации. И здесь никогда не бывает полной уверенности что выбранная аксиоматика соответствует действительности.

И причина этому тоже понятна, поскольку решение о выборе аксиоматике основано на информации о действительности полученной человеком посредством его ощущений – то есть из наблюдений, когда всем известно, что восприятие через ощущения подлежит искажению.

Ясно, что нет ни какой уверенности в том что мы видим мир таким, какой он есть на самом деле. Так, например, в евклидовой геометрии принята аксиома что параллельные никогда не пересекаются. Эта идея кажется очевидной в рамках того что человек видит в окружающем мире. (Она не относится к разряду “внутреннего знания” человека) Однако, известно, зрение часто искажает действительную картину наблюдаемого, поскольку глаза не очень совершенный аппарат. И не может быть никакой уверенности что это действительно так.

Зрительный эффект работает таким образом: человек находясь в некоторой точке пространства видит что параллельные пересекаются где-то на горизонте. Когда он подходит ближе то обнаруживает что они на самом деле не пересекаются, и он предполагает что это всегда так.

В последствии были обнаружены(опять же в результате наблюдений использующие те же не совершенные ощущения) другие явления в природе подтолкнувшие исследователей предположить что параллельные всё-таки пересекутся и в результате была построена другая геометрия где они пересекаются.

В экспериментальной науке доказательством является подтверждение экспериментом, что явно основывается на ощущениях и поэтому не может быть абсолютным доказательством, как было не однократно рассмотрено выше.

Идея доказательства состоит в том чтобы привести очевидность доказываемого утверждения к очевидности аксиом. То есть первоначально данное утверждение не очевидно совсем. В результате логических выкладок – доказательства – исследователь приходит к выводу что утверждение очевидно точно так же как сами аксиомы. Ясно что никакое доказательство не может сделать очевидность утверждения более очевидным или более справедливым чем сами аксиомы. Однако на чём основывается очевидность аксиом? Как было сказано, на ощущениях. И даже когда исследование основано на показаниях приборов оно в конце концов тоже основывается на ощущениях.

Получается, что несмотря на то что логические выкладки абсолютно правильны с точки зрения “внутреннего знания” человека, роль этих выкладок состоит лишь в том чтобы привести очевидность доказываемого к очевидности аксиом. Однако очевидность аксиом всегда сомнительна, поскольку зависит от ощущений человека. Получается что справедливость каких либо утверждений, даже когда они были научно доказаны, зависят от способности ощущений видеть. Поэтому никакое доказательство не может дать полной уверенности в справедливости утверждения. Другими словами, доказательство справедливо при условии что аксиомы верны и утверждение верно не более чем сами аксиомы, которые в свою очередь зависят от ощущений человека, а те могут исказить истинную действительность. В этом заключается недостаточность принятого в мире метода доказательства.

Теперь можно понять суть принятого в мире доказательства. Логический аппарат относится к внутреннему знанию и поэтому нет сомнения в его истинности. Однако аксиомы на которых основывается доказательство в науке обычно основаны на информации полученной из окружающего мира, то есть на внешнем знании, и поэтому всё доказательство не может быть абсолютно истинно.

При всём этом, такое доказательство используется в мире во всех областях человеческой деятельности, по всей видимости, за неимением лучшего.

В таком случае, логическое доказательство действительности Творца, приведённое выше, несомненно более достоверно чем доказательство в науке. Поскольку, принцип, положенный в основе доказательства о действительности Творца, – ” порядок не может возникнуть из беспорядка сам по себе без направляющей силы” – основывается на “прямом разуме” и внутреннем ощущении человека, то есть на “внутреннем знании”, которое не связано со зрительным или другими ощущениями. Справедливость этого принципа сравнима разве что с справедливостью логических выкладок в справедливости которых ни у кого нет сомнений. Только в научном доказательстве они используются только в процессе доказательства, в основе которого всё-таки находятся аксиомы, основанные на ощущениях, а в доказательстве о действительности Творца они находятся в основе доказательства тоже. То есть аксиомы относятся также к “внутреннему знанию”, справедливость которого не подлежит сомнению.

Получается что логический способ доказательства истинный, хотя в силах человека оттолкнуть его. Что возможно в рамках свободы выбора в результате сокрытия Творца. И здесь тоже тот кто стремится познать истину, что означает познать её в рамках человеческого разума, он не сможет остановится на различных несуразных и не доказанных теориях и обязательно придёт к осознанию действительности Творца.

 

                                    2-й путь – Доказательство путём открытого чуда  

 

В этом смысле открытое чудо тоже является одним из способов доказательства. Только он отличается от первого тем что не подвластен человеку. В соответствии с “внутренним знанием” человека, чудеса может делать только Творец.

Кроме этого чудо в некотором смысле раскрывает Творца и лишает его свободы выбора, в результате он не может с лёгкостью оттолкнуть его. Если человек видит чудо ясно ему что здесь было действие Творца поскольку в рамках природы чуда быть не может. С этой точки зрения, чудо должно было быть полным доказательством, не оставляющим места для сомнения. Однако и это не так. И оно не аннулирует свободу выбора человека до конца. Поясним это.

Восприятие чуда также основывается на внешнем мире и приходит человеку через ощущения, которые могут исказить действительность, и на которые не возможно полагаться в полной мере. И хотя видение чуда это наибольшее доказательство в рамках человеческого наблюдения за внешним миром, оно также не является полным доказательством. Всегда можно предположить что это не настоящее чудом, а всего лишь результат фокуса, колдовства или какого то не известного ещё природного явления.

Теперь понятно почему человек, который просит доказательство в виде открытого чуда, не примет его даже когда увидит открытое чудо.

В принципе логическое доказательство является достаточным и справедливым в рамках человеческих представлений – ведь все постоянно им пользуются во всей своей обыденной жизни. Нет ни какой причины не принять его также в вопросе о действительности Творца, тем более что достоверность последнего несравнимо больше. Если же он всё-таки просит чуда значит ему не достаточно логическое обоснование, то есть он не хочет его принять и находит различные способы отталкивания. А это, как было сказано возможно, в рамках свободы выбора человека. Только очень сильное стремление к истине, то есть когда он готов ради истины пожертвовать своими личными интересами, может привести его к принятию логического доказательства. Поскольку такое принятие обязательно требует от него принятие идеи Творца, что обычно противоречит всем его телесным желаниям. И если он не согласен ими поступиться, то будет искать все способы отталкивания данного доказательства. В этом случае даже открытое чудо не поможет, поскольку и его можно оттолкнуть разными способами – совпадение, фокус или колдовство.

Чудо в отличии от природы даёт некоторое раскрытие Творца. Однако не полное. В результате у человека есть возможность его не принять. Следовательно чудо уменьшает свободу выбора человека но не аннулирует её. Поэтому признание Творца у видящего чудо даёт ему некоторую заслугу и награду в мире грядущем.

  

                                                  3-й путь – Путь пророчества.

 

Абсолютным доказательством может быть только та информация, которая приходит в сознание человека без посредства ощущений. Такой информацией является только пророчество, которое приходит в сознание человека не через ощущение а по другим каналам. Это совершено иной вид восприятия, где нет и не может быть искажений, причём в самом пророчестве приходит также информация о том что это пророчество а не что-то другое, и то что оно не подлежит искажению.

В настоящее время люди не имеют об этом представления, поскольку пророчество прекратилось более 2000 лет тому назад в результате морального падения человечества. Пророчество это некоторый духовный (не материальный) канал общения с Творцом, не подвластный человеку. Он открывается исключительно по желанию Творца тогда, когда Он посчитает это нужным. Но когда он открывается, ясно человеку что он имеет дело с абсолютным знанием не подлежащим никакому сомнению.

Возможно, что “внутреннее знание”, включая рассмотренные выше логические принципы, с которыми человек родился, относятся к искрам этого абсолютного знания.

По всей видимости именно поэтому чудеса в Египте и на море не стали для израильтян основанием для полной веры в Творца, а только в Синае, где они получили пророчество, пришли к полной и неоспоримой вере, то есть получили полное доказательство, которое невозможно опровергнуть.

Теперь понятна разница в восприятии чудес Египта между фараоном и израильтянами. После появления Авраама, у народов мира больше не было пророчества. Исключением был только Бильам, как будет разобрано дальше. Фараон не имел никакого отношения к пророчеству. Так что для него внешнее восприятие это единственно возможное восприятие. Мир природы, видимой и не видимой, был для него единственной существующей действительностью, поэтому чудо в ней могло быть для него полным доказательством. Но для израильтян основная действительность находится вне природы, поэтому доказательство должно быть не в природе а вне её. И это возможно только путём пророчества. Поэтому они не могли в полной мере полагаться на чудо, и находились ещё в сомнении пока не получили в последствии абсолютное доказательство в синайском откровении.

Однако можно возразить. Как пророчество является полным доказательством, когда в самой Торе сказано, что может иметь место лже-пророчество?

“Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знамение или чудо. И явится знамение или чудо, о чем он говорил тебе, чтобы сказать: Пойдем вслед за божествами иными, каких вы не знали, и будем служить им; Не слушай речей того пророка или того сновидца, ибо испытывает вас Господь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Господа, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой. За Господом, Б-гом вашим, следуйте и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь. А тот пророк или тот сновидец умерщвлен будет, ибо он говорил небыль о Господе, Б-ге вашем…” (дварим 13-2)

Здесь не имеется ввиду человек который не “видел” пророчество но рассказывает как будто он пророк настоящий, поскольку тогда Тора назвала бы его обманщиком а не пророком. Если Тора называет его пророком, значит он действительно получил пророчество. Лже-пророком он называется потому что не правильно комментирует полученное им пророчество, то есть идёт против Творца. Возникает вопрос как это возможно, если до этого он имел дело с абсолютным знанием?

Наиболее известным примером является Бильам. Это мидьянин который с одной стороны был пророком, а с другой неимоверным злодеем.

Рассказывает мидраш: Творец дал пророчество Бильаму, несмотря на то что он не был евреем, чтобы в будущем мире не пришли к Творцу народы мира с претензией – “Почему еврейский народ удостоился в будущем мире больше чем другие народы, ведь если бы Он дал нам тоже пророка мы также исправились бы к лучшему”. Поэтому он дал им пророка Бильама, сказать им – Вот Я вам дал пророка но вы от этого не стали лучше.

Мой учитель раби Рафаель Шапиро спрашивает на это – что за ответ народам мира? Ведь они могут возразить – какого пророка Ты нам дал? – Бильама. А он был злодеем. Вот если бы Ты дал нам пророка праведника как Моше то мы тоже были бы праведниками.

И объясняет – ответ народам мира был не в том, что дал им пророка, а в том что дал Бильаму пророчество. И таков смысл ответа: Что больше – дать человеку пророка или дать ему само пророчество? Конечно дать ему пророчество. И вот Бильам был злодеем и Я (Творец) дал ему не пророка а само пророчество и тем не менее он остался злодеем и даже добавил в своём злодействе. То есть, ваше (народов мира) утверждение что пророк мог на вас повлиять и исправить не правильно, и доказательство этому Бильам, который был злодеем и получил само пророчество, но это ему не помогло. Наоборот, он стал ещё большим злодеем.

Получается, человек может увидеть доказательство, даже в его максимальной форме такое как пророчество, но не обязательно примет его. Значит пророчество тоже не лишает человека свободы выбора.

Однако не потому что оно не достаточно как доказательство. В действительности, человек может пойти против истины даже когда у него нет возможности её отрицать. То есть и для пророчества есть свои методы отталкивания. Только немного отличаются от прежних. Он не может сказать что истина это не истина. Но, если она ему “мешает”, может закрыть на неё глаза и просто её не замечать. Подобное можно наблюдать довольно часто и в настоящее время. Есть обще-известные вещи, вредные для здоровья или плохие морально, и тем не менее люди не отказываются от них из-за различных слабостей. Бильам был злодеем, то есть все его стремление и весь смысл жизни были насладиться в этом миром. Поэтому, несмотря на то что он видел истину, она ему “мешала” в этом стремлении и он всегда искал пути обойти её.

 

                                                        Фараон и рассечение моря

 

Ещё можно спросить. Ведь фараон был не меньшим злодеем чем Бильам и чудо как доказательство значительно слабее чем пророчество. Почему же тогда чудо рассечения красного моря убедило фараона, когда Бильама не убедило даже пророчество?

По всей видимости есть различие между двумя ситуациями. Злодейство Бильама не было в том что он отрицал действительность Творца. Он не мог этого отрицать, поскольку сам Творец обращался к нему через пророчество. В этом смысле он был вынужден и лишён свободы выбора. Но он думал что сможет хитростью”вынудить” Творца выполнить его проклятия на еврейский народ. Для такой мысли у него ещё оставалась свобода выбора. Но Фараон отрицал саму действительность Творца, и поэтому когда увидел что невозможно объяснить рассечение моря с позиции колдовства, возможности которого он знал до конца, он был вынужден признать в этом действие Творца. Видимо, чудо рассечения моря было настолько велико, как чудо, что лишает человека свободы выбора и вынуждает его принять действительность Творца. Возможно в этом смысле оно близко к пророчеству. Фараон был вынужден признать действительность Творца, но это не означает что он стал праведником и стал во всём следовать воле Творца. То есть он стал в некотором смысле как Бильам – видит истину но не желает следовать ей.

   

                                              Израильтяне и рассечение моря

    

Но тогда не понятно почему для израильтян рассечение моря не было полным доказательством, так что необходимо было для них синайское откровение, как это говорит Рамбам.

Вернёмся к рассказу Торы о лже-пророчестве. Там сказано что если тот самый пророк покажет чудо нельзя верить ему и идти за ним, а наоборот следует казнить его. Но ведь здесь тоже, как было замечено, говорится о настоящем чуде, поскольку иначе Тора не называла бы его чудом. Как можно не верить чуду? Ведь чудо делает сам Творец. На это отвечает Тора в продолжении рассказа – “ибо испытывает вас Господь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Господа, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всею вашей душой“.

То есть иной раз Творец может сделать чудо в котором можно увидеть противоречие истине! И это для того чтобы было испытанием для еврейского народа.

Получается, что для евреев чудо в принципе не может быть доказательством. Ведь тогда какой нибудь колдун или фокусник может показать чудо или фокус и повести за собой евреев против Торы, что никак не допустимо. И даже когда они видят такое чудо как рассечение моря, на что не способен никакой колдун, что в принципе не оставляет сомнение в действительности Творца, всё равно, они по сути не имеют право полагаться даже на него.

Как раз в этом проявляется величина веры евреев в Творца. Для евреев доказательством может быть только пророчество на уровне синайского откровения. И пока оно не произошло никакое чудо, даже такое большое как рассечение моря, не является для них достаточным доказательством. Они не примут никакое чудо, даже максимальное пока им Творец этого не скажет.

Для евреев доказательством может быть только абсолютное знание то что они получили при синайском откровении. И это позиция разума. Никакое явление, фокус или чудо, которое оказывает сильное эмоциональное воздействие на человека, не должно повлиять на его разум. Обязанность еврейского народа сохранить чистоту разума и не изменить ему не под каким эмоциональным давлением даже когда это чудо на уровне рассечения моря.

   

                                    Синайское откровение и одиночное пророчество

  

Тогда можно возразить. Ведь как можно было сомневаться в пророчестве лже-пророка, точно также можно сомневаться в пророчестве в Синае. И почему Тора, полученная в синайском откровении, более истинно чем пророчество какого либо человека?

Ответ: Синайское откровение отличалось от всех других пророчеств. Когда приходит один пророк и рассказывает что получил пророчество, никто кроме него не знает что он действительно видел. И поэтому есть сомнение может быть он лже-пророк. Тогда мудрецы Торы проверяют его на истинность. Законы проверки приведены в Торе и подробно разбираются в книгах еврейских мудрецов. И только после того что пророк прошёл тщательную проверку на истинность его слова принимаются как настоящее наставление Творца.

В отличие от этого пророчество в Синае получили весь еврейский народ, несколько миллионов людей одновременно. Причём у всех оно было одинаково – слово в слово, буква в букву. Пророчество полученное всеми одновременно не надо проверять, поскольку все видели его, и там не может быть сомнения в лже-пророчестве. Наоборот основная проверка одиночного пророка заключается именно в том противоречит ли оно Торе Моше, то есть противоречит ли оно синайскому откровению или нет.

Отсюда следует, что ни только чудо но и пророчество одного из пророка тоже не всегда является абсолютным доказательством.

Что же тогда может быть абсолютным доказательством для евреев? Ответ: только пророчество полученное всем еврейским народом одновременно в Синае и еврейская традиция которая начинается с этого пророчества. Там же Творец сказал Моше – “и в тебя поверят навсегда”. То есть в том пророчестве для всего народа было получено что пророчество Моше, то есть Тора которую он передал евреям, является абсолютной истиной не подлежащей сомнению. И там не было необходимости в проверке на лже-пророчество потому что все – несколько миллионов людей, и каждый из них в отдельности – получили тоже самое пророчество. С синайского пророчества начинается абсолютное знание и если чудо противоречит ему значит это испытание посланное человеку, или если одиночный пророк противоречит ему значит он лже-пророк.

  

                                                              Евреи и чудеса

  

Остаётся вопрос: Если чудо не может быть доказательством для евреев, тогда для чего же Творец делает чудеса еврейскому народу?

Ответ: не для доказательства. Как было сказано, цель человека в этом мире осуществить власть “доброго начала”(йецер атов) над “злым началом”(йецер ара), что также означает власть разума над чувствами. Чудо, кроме того что оно доказательство в том смысле как было сказано, оно также наиболее сильное эмоциональное воздействие на человека. Естественно эмоциональное стремление человека верить тому кто показывает чудеса. И если, показывающий чудо, призывает идти против Торы необходимо очень большое усилие воли, чтобы не поддаться этому эмоциональному влечению, а остаться верным разуму, который говорит ему что только Тора данная Творцом в синайском откровении является истиной. Поэтому иной раз Творец делает чудеса как-бы против истины, и это для того чтобы было испытанием для человека, что необходимо для выполнения его задачи – осуществления власти разума над чувствами.

Ещё один смысл. Чтобы дать человеку эмоциональную поддержку в его вере или пробудить его к тшуве и раскаянию.

Чудо может оказать на человека сильное эмоциональное воздействие. Оно в некотором смысле аннулирует природу, ошеломляет человека и подавляет его внутреннее самосознание. Подобное наблюдается когда человек сталкивается со смертью. В тот момент человек теряет вкус и смысл во всём что было ему важно до сих пор и делает переоценку всей своей жизни. Похоже на это, открытое чудо может перевернуть всё мировоззрение человека – в тот момент он вдруг осознаёт что природы как таковой нет и никогда не было, а была только иллюзия природы.

Не случайно представители всех религий пользуются чудом или фокусами для эмоционального воздействия на человека. Только они используют его для доказательства, чтобы обосновать свою религию. Однако для евреев, как было сказано, чудо не может быть доказательством, но может помочь ему в укреплении веры.

Несмотря на то что человек и так верит в Б-га и следует законам Торы, и он понимает что обязательно кто-то создал этот мир и управляет им, всё-таки трудно ему оставаться верным своему разуму. (ст. “Для чего”) Окружающий мир оказывает на него неимоверное эмоциональное давление, говоря всем своим видом – “где тот самый Творец про которого ты говоришь? Кто-нибудь его видел? Посмотри на мир. Ведь он функционирует сам по себе. Видел ли ты кого либо кроме него?”. Тогда Творец иногда посылает человеку чудо. И даже если никто кроме него не видел его, он видит в нём ответ на все те претензии и в ещё большей мере укрепляется в вере в Б-га.

Или иной раз, когда обыденность будничности мира привела его к послаблению ощущения своих обязанностей перед Творцом, вдруг он видит чудо. И тогда он моментально забывает все сложности жизни, и воспрянув духом, говорит себе “как я, ничтожное существо, мог забыть величие Творца, и и осмелился быть не достаточно осторожным в соблюдение его заповедей?” И сразу же раскаивается и исправляет пути свои.

Ещё, как было сказано, чудо это “нормальное” и “естественное” действие Творца. И только чтобы дать людям свободу выбора, Он скрыл себя за природой. Но для тех кто уже устоял в этом испытании, Он больше не скрывает себя и ведёт себя с ними путём чуда.

 

                                                  4-й путь – Еврейская традиция

  

Теперь можно понять четвёртый, основной способ доказательства принятый в наше время – еврейская традиция. Этот способ является частным случаем третьего способа – доказательство пророчеством, поскольку начинается с синайского откровения и основывается на нём. В основе находится принцип свидетельства многих людей а также идея передачи традиции от отцов к детям. Выше подробно разбиралось почему эта традиция не могла быть искажена на протяжении поколений. (ст. “Логическая проблема отрицания возможности рассечения моря”)

Свидетельство многих людей не может быть результатом договорённости или обмана. Невозможно создать или вызвать свидетельство миллионов людей без того что они действительно были свидетелями – это утверждение основано на “прямом разуме” и внутреннем ощущении человека, то есть на “внутреннем знании”.

Кроме того, данное свидетельство не являлось просто передачей информации от миллионов людей миллионам других, но это было передача от поколения отцов поколению детей.

Еврей получает уверенность в действительность Творца с детства от родителей. И хотя он сам не сделал никаких исследований, уверенность родителей и всего взрослого окружения является для него доказательством. Логическим принципом здесь является то что ребёнок воспринимает на эмоциональном уровне уверенность его взрослого окружения как абсолютную истину при условии что не почувствовал, опять же на эмоциональном уровне, что среди взрослых есть сомневающиеся, иначе этот принцип не устанавливается в его сознании как абсолютная истина. Если у него не установилось такое представление значит не было такой уверенности в предыдущем поколении. Но если такое представление у него есть значит и предыдущее поколение тоже обладало таким же представлением что не могло попасть к ним иначе кроме как от предыдущего им поколения таким же образом как у поколения в настоящем. И если следовать дольше таким же путём можно доказать по индукции что первое поколение было полностью уверено в том что “слышали” от Творца десять заповедей путём пророчества в Синае.

Первое поколение были свидетелями синайского откровения. И поскольку оно было полным и абсолютным доказательством действительности Творца и истинности пророчества Моше и переданной им Торы, то не может быть также сомнения в истинности еврейской традиции.

При всём этом, несмотря на то что никому не удалось опровергнуть “железную” логики еврейской традиции, можно с лёгкостью оттолкнуть построенное на ней доказательство разными путями – есть много традиций и все говорят разные вещи, в любой традиции есть искажения при передачи, родители не обладали достаточными знаниями поэтому так считали, традиция не является научным методом и т.д. Если обратить внимание все эти способы отрицания общие и поверхностные. Нет детального отношения к тем или иным сторонам утверждения. Что называется – просто “отмахнуться” от вопроса.

Такое явление часто встречается в жизни. Если вопрос не важен человеку, он ограничивается всего лишь поверхностным его рассмотрением. Только то что очень важно ему, он хочет понять до конца и старается провести полное исследование.

Если человеку важен вопрос о действительности Творца, он не может обойти без внимания еврейскую традицию и ограничиться этими не серьёзными способами её отрицания – в конце концов многие поколения евреев, острота ума и качество подвергать всё сомнению которых широко известно, среди которых в каждом поколении несомненно находились великие мыслители человечества, верили в эту идею всем сердцем и всей душою. Не может быть чтобы это было просто так и что они не учли все существующие способы отрицания.

Получается что путь еврейской традиции является истинным доказательством, что однако не видно при поверхностном рассмотрении проблемы. Чтобы увидеть его необходимо приложить усилие для более глубокого взгляда. Чтобы приложить усилия необходимо этого желать. То есть только тот кто обладает сильным стремление найти истину может воспринять это доказательство как истинное.

  

                                                                 Заключение

  

Как было сказано причиной не принятия простого логического доказательства является не желание человека поступиться личными интересами ради истины. В этом заключается идея свободы выбора. И в этом заключается также идея сокрытия Творца. Видимо это справедливо на всех уровнях доказательства. Мера сокрытия Творца определяет меру свободы выбора человека. Чем больше раскрытие Творца тем меньше у человека свободы выбора.

Природа это наибольшее сокрытие, где сама идея действительности Творца скрыта от человека и подлежит у него сомнению. Однако и здесь сокрытие не полное. В конце концов человек получил разум, пользуясь которым он может понять что действительность Творца является необходимостью – логическое доказательство. Истина не находится на поверхности, но при желании до неё можно “докопаться”. При этом человек остаётся в рамках сокрытия, что выражается в том что он может с лёгкостью оттолкнуть данное доказательство различными путями приведёнными выше(здесь и в ст. “Для чего”). Этими путями он не опровергает доказательство а игнорирует его – закрывает “глаза” и не видит истину или предлагает различные недоказуемые и не состоятельные модели создания мира. В этом у него есть свобода выбора.

Эмоциональная сторона человека связанная с его телесными запросами требует от него не принятия доказательства и предлагает человеку различные пути отталкивания. Велика заслуга того, кто не идёт за теми эмоциональными позывами и остаётся верен разуму и истине, и осуществляет тем самым власть разума над чувствами. Он тем самым раскрывает сокрытие Творца и за это получает награду.

В этом смысле полное сокрытие это великое благо данное человеку Творцом, поскольку даёт ему возможность раскрыть Творца “своими руками”, благодаря чему может заслужить максимальную награду.

Чудо это раскрытие Творца в определённой мере. Мера его свободы выбора уменьшается но не аннулируется. Видя чудо значительно легче принять действительность Творца, хотя и у него ещё остаётся возможность оттолкнуть его назвав его фокусом или колдовством. Кроме этого чудо не говорит открыто что Творец хочет от человека, и у него остаётся возможность комментировать его по своим желаниям. В этом смысле в чуде остаётся идея сокрытия Творца и поэтому человек, видя чудо, не лишается свободы выбора. Если же он не отталкивает чудо разными объяснениями и не комментирует его против сказанного в Торе, а наоборот видит в нём доказательство действительности Творца, Его проявление и управление, тогда заслуживает награду.

Однако если Творец откроется настолько что у человека не будет возможности отрицать его действительность, то он в некотором смысле лишается свободы выбора, так что за своё признание ему не полагается награда. Он признает действительность Творца но это не будет его заслугой, поскольку Творец сам открылся ему. Награду человек получает за открытие Творца своими силами, когда Творец скрыт от него.

Возможно, что рассечение моря отличалось от всех остальных чудес тем что при рассечении моря раскрытие Творца было настолько велико что даже у фараона не было возможности отрицать его – то есть не было больше путей отталкивания, что означает что он был в этом лишён свободы выбора. Он в действительности сделал тшуву, однако эта тшува была вынужденной и не давало ему заслуги.

Однако самым большим открытием является пророчество. Человек видя пророчество знает что есть Творец, но не получает за это награду, поскольку лишён свободы выбора и не имеет в этом заслуг. Однако у него есть возможность комментировать своё пророчество и в этом смысле несёт ответственность и получает наказание или награду в зависимости от поведения.

И только в синайском откровении евреи были лишены полностью свободы выбора – они видели истину и не могли её комментировать по другому. В этом смысле сказано в мидраше что Творец “распростёр над ними гору(Синай) как таз”, что означает что вынудил их признать Творца, то есть не оставил им никакой возможности для сомнения и искажения. За своё признание Творца в Синае они действительно не имели заслуг. Но у них были заслуги до этого, за то что пришли в Синай, и после этого, когда сокрытие Творца вернулось в мир. С этого момента доказательством для них стала еврейская традиция, где они уже не лишены свободы выбора.